| Sehr geehrte Leserinnen und Leser,
|
| die
Tage werden dunkler. Der Advent lädt ein zur besinnlichen Einkehr und
zur Reflexion über Christus, Gottes Sohn, der bald kommen wird.
Angesichts der Krisen des ausklingenden Jahres fragen manche: Wo ist
Gott gerade, was ist sein Plan mit uns auf Erden? „Wenn du Gott
verstanden hast, ist es nicht Gott“ – schrieb schon Augustinus. Damit
spielte er darauf an, dass Gottes dunkle, unbegreifliche Seite größer
ist als seine helle. Im „Dunkeln“ schwingt auch etwas Böses, Dämonisches
mit. Selbst die Psychologie befasst sich daher mit (schädlichen) Gottesbildern, ebenso wie die Kunst und die Literatur. Klaus Mertes SJ unterstreicht in seinem neuen Editorial (s.u.) vor diesem Hintergrund:
|  |
| | |
|
| |
|
| „Es
gibt zwar Dunkles, das in der individuellen oder auch kollektiven
Psyche als ‚böse‘ abgespalten ist und reintegriert werden kann. In der
gegenwärtigen Reformagenda werden solche tief lagernden Abspaltungen in
Form von abwertenden Frauenbildern, homophoben Lehrinhalten oder
unterschiedsloser Ablehnung des Zeitgeistes kritisch angesprochen. Aber
Sünde ist mehr als nur abgespaltener Schatten, und Gericht ist kein
Restbestand eines dunklen Gottesbildes.“
Im Gegenteil: Gott ist die Liebe
(1 Joh 4,16). Denn in der Menschwerdung des Sohnes zeigt sich, dass
Gott personale Kommunikation ist. „Diese Liebe aber, in der keine
Finsternis ist, ist das Fundament des christlichen Glaubens und die
Hoffnung des ganzen Universums“.
Die Themen im Dezember:
In
einem ungerechten Krieg können sich Soldaten doch gerecht verhalten –
in einem gerechten Krieg allerdings auch ungerecht, so Michael Walzers
„Just War Theory“. Stefan Hofmann SJ fragt kritisch: Sind die Soldaten zweier Kriegsparteien in moralischer Hinsicht als „Gleiche“ anzusehen?
Viele
geflüchtete Menschen waren in ihrer Heimat oder auf dem Weg hierher
traumatisierenden Belastungen ausgesetzt. Regina Stallbaumer sa leistet Seelsorge in der Erstaufnahmeeinrichtung des Landes Brandenburg und berichtet von der schwierigen psychosozialen Situation vor Ort. [Gratis auf unserer Webseite]
Die
Explosion im Hafen von Beirut, internationale Spannungen mit
Nachbarstaaten wie Israel, ungeklärte politische Verhältnisse,
Rekord-Inflation und Korruption: Der Libanon ist im Zerfall.
Gabriel Khairallah SJ berichtet von sozioökonomischen Herausforderungen
für die einfache Bevölkerung und entwickelt vorsichtig hoffnungsvolle
Perspektiven.
Noch
immer hat das Gesetzgeber die Regelungen zum assistierten Suizid nicht
aktualisiert. Doch in Krankenhäusern, Pflegeeinrichtungen und in der
Kinder- und Jugendhilfe stellen sich schon jetzt drängende Fragen zum
Umgang mit Sterbewilligen. Jochen Sautermeister zur Debatte um assistierten Suizid.
„Tal der Herrlichkeiten“ heißt der jüngste Roman von Anne Weber, Trägerin des Deutschen Buchpreises 2020. Christoph Gellner entdeckt in der modernen Liebesgeschichte zeitlose Motive aus der antiken Mythologie und Spiritualität.
Hubert Wissing, bis Oktober noch Geschäftsführer im Bundesverband von donum vitae e.V., plädiert im Konflikt zwischen dem Schutz des ungeborenen Lebens einerseits und dem Schutz und der Selbstbestimmung schwangerer Frauen andererseits für das bewährte „Beratungsmodell“.
Außerdem lesen Sie im Dezember zwei Essays von Benno Haunhorst (Erinnerung an Heinrich Böll) und Constantin Magnis (Skandale und Intrigen im Malteserorden) sowie Rezensionen aus Kunst & Kultur.
Ich wünsche Ihnen eine anregende Lektüre, einen besinnlichen Advent und ein Frohes Fest
Ihr
|
|
|
|
| |
| P. Stefan Kiechle SJ, Chefredakteur
|
|
|
|
| |
| | Inhalt | |
|
| | • | Klaus Mertes SJ: Die dunkle Seite Gottes |
| • | Stefan Hofmann SJ: Moralische Gleichheit der Kombattanten? Michael Walzers „Just War Theory“ |
| • | Regina Stallbaumer sa: Seelsorge nach der Flucht. Zur psychosozialen Situation in Aufnahmeeinrichtungen |
| • | Gabriel Khairallah SJ: Libanon im Zerfall. |
| • | Jochen Sautermeister: Vulnerable Freiheit. Zur Debatte um assistierten Suizid |
| • | Christoph Gellner: Was Leben bedeutet und Tod |
| • | Hubert Wissing: Rechtswidrig, aber straffrei. Eine friedensstiftende Paradoxie im Abtreibungsrecht |
| • | Benno Haunhorst: Sakrament der Brüderlichkeit. Erinnerung an Heinrich Böll |
| • | Constantin Magnis: Skandale und Intrigen im Malteserorden |
|
|
|
|
| |
|
| | |
|
| | |
|
| | Die dunkle Seite Gottes | |
|
| Editorial: Klaus Mertes SJ
|
| Nicht
nur das Böse kehrt wieder zurück, wie Stefan Kiechle im Editorial
unseres Mai-Heftes anmerkte, sondern auch die Rede von der „dunklen
Seite Gottes“. Anlass dafür gibt es genug, wie die Artikel- und
Buchproduktion in den jüngsten Wendezeiten deutlich macht. Wo ist Gott
gerade jetzt? Hat Gott eine dunkle Seite? Und was könnte damit gemeint
sein?
Zunächst
ist mit der dunklen Seite Gottes wohl einfach die unserem Erkennen
dunkel bleibende Seite Gottes gemeint. Dass sie zu Gott gehört, drückte
das kirchliche Lehramt klassisch so aus: „Zwischen dem Schöpfer und
Geschöpf kann man keine so große Ähnlichkeit feststellen, dass zwischen
ihnen keine noch größere Unähnlichkeit festzustellen wäre“ (IV.
Laterankonzil, 1215). Das heißt: Die dunkle Seite Gottes ist größer als
die helle Seite Gottes. „Wenn du Gott verstanden hast, ist es nicht
Gott“ (Augustinus). Damit ist keine Einladung zur Denkfaulheit
ausgesprochen, wohl aber zu Respekt, ja Ehrfurcht vor dem „Gegenstand“.
Leichtfertiges Reden über Gott ist in jeder Hinsicht unangemessen:
theologisch, pastoral, spirituell.
Die
Rede von der dunklen Seite Gottes hat ihren Ort auch in
therapeutischen, pastoralpsychologischen und in historisch-kritischen
Zusammenhängen. Da geht es dann mehr um Gottesbilder als um Gott, um
dunkle, „dämonische Gottesbilder“ (Karl Frielingsdorf), die Menschen
krank machen, und im Fall der Fälle auch um einen kritischen Blick auf
die Gottesbilder der biblischen Tradition und der kirchlichen
Verkündigung. Jedenfalls: „Gott“ wird so als „Gottesbild“ Gegenstand
kritischer, aufklärender Diskurse. Die Psychologie nimmt die Bilder
unter die Lupe und bewertet ihre heilenden oder unheilvollen Wirkungen
auf die menschliche Psyche. Literaturwissenschaftler verfassen eine
„Biographie“ Gottes (Jack Miles) und fördern faszinierende Erkenntnisse
über die Entwicklung von Gottesbildern im Buch der Bücher zutage. Die
Fachexegese stellt Gottesbilder, die aus guten Gründen als problematisch
empfunden werden, in den historischen Zusammenhang – das ist nebenbei
gesagt auch eine der besten Immunisierungen gegen fundamentalistische
Bibellektüre und den Missbrauch von biblischen Texten für die
Legitimation von Gewalt.
Schließlich
gibt es auch in der mystischen Tradition wichtige Bezüge zur Metapher
der Dunkelheit: Die „dunkle Nacht der Seele“ (Johannes vom Kreuz) meint
in der karmelitischen Mystik nicht die „dunkle Seite Gottes“ selbst. Es
geht ihr um den prozesshaften Charakter des Dialogs zwischen der
menschlichen Seele und Gott. Die „dunkle Nacht der Seele“ gehört zum
Prozess der Transformación en Dios: Gott entzieht sich der Seele, um sie
dadurch noch näher an sich zu ziehen. Auch die ignatianische Mystik
kennt diese Erfahrung, dass Gott sich entzieht, um die Seele noch näher
an sich zu ziehen. Die Schwierigkeit dieser Vorstellung besteht darin,
dass der Sinn des Entzugs nur im Rückblick erkannt werden kann. In der
Phase des Entzugs selbst ist auch der Sinn des Entzugs verborgen. Die
„dunkle Nacht der Seele“ ist wirklich dunkel.
Soweit,
so gut. Es gibt allerdings eine Grenze in der Rede von der dunklen
Seite Gottes. Sie betrifft die Ethik. Hier gilt: „Gott ist Licht, und
keine Finsternis ist in ihm“ (1 Joh 5). Es gibt zwar Dunkles, das in der
individuellen oder auch kollektiven Psyche als „böse“ abgespalten ist
und reintegriert werden kann. In der gegenwärtigen Reformagenda werden
solche tief lagernden Abspaltungen in Form von abwertenden
Frauenbildern, homophoben Lehrinhalten oder unterschiedsloser Ablehnung
des Zeitgeistes kritisch angesprochen. Aber Sünde ist mehr als nur
abgespaltener Schatten, und Gericht ist kein Restbestand eines dunklen
Gottesbildes. Existentiell von Gott, oder besser, zu Gott sprechen, auf
ihn hören, sich ihm in Leben und Sterben anvertrauen, das ist nur
möglich, wenn wirklich stimmt, dass „Gott die Liebe ist“ (1 Joh 4,16).
Die ist Gott aber nur, wenn in ihm keine Finsternis der Sünde ist.
„Gott
ist die Liebe“, das heißt eben: Gott ist Kommunikation, personal, mehr
als nur zählerisch eine Person. Genauer: Gott ist gelingende
Kommunikation zwischen Ich und Du, vereint um einen Tisch zu einem Wir.
Die ganze Schöpfung ist eingeladen, hinzuzutreten. Einheit der
personalen Liebe ist der schöpferische Urgrund allen Seins. Diese
„verborgene Gottheit“ (Thomas von Aquin) ist immun gegen das Dunkel des
Bösen. In der Menschwerdung des Sohnes setzt sie sich den ansteckenden
Potentialen der Gewalt aus – und widersteht der Infizierung durch
missbrauchende Nähe, „in allem uns gleich außer der Sünde“ (vgl. Hebr
4,15). Dieses Widerstehen ist keine einfache Sache, wenn man wirklich in
die Gewaltverhältnisse hinabsteigt. Würde der Sohn der „listig“ (Gen
3,1) agierenden Logik der Gewalt auch nur einen kleinen Finger reichen,
wäre die ganze Gottheit infiziert. Sie wäre dann nicht mehr „die Liebe“.
Genau diese Liebe aber, in der keine Finsternis ist, ist das Fundament
des christlichen Glaubens und die Hoffnung des ganzen Universums.
|
|
|
|
| |
|
| | |
|
| | |
| Wir
freuen uns, wenn Sie die „Stimmen der Zeit“ näher kennen lernen wollen,
und schicken Ihnen gerne kostenlos die nächsten zwei Ausgaben zu. Falls
Sie die „Stimmen der Zeit“ nicht regelmäßig lesen möchten, teilen Sie
uns dies innerhalb von einer Woche nach Erhalt der zweiten Ausgabe mit
und alles ist für Sie erledigt
|
| |
|
| |
|
|
|
| |
|
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen